Tout commence avec la loi du 2 juillet 1964 relative aux droits civils. Le titre VII prescrit l'établissement de traitements différentiés à l'embauche et lors de l'évolution de la carrière fondés sur la race, de la couleur (ce qui doit être distingué, donc, de la race), le sexe, l'origine religieuse ou nationale. Ce sont dans les sanctions que l'on voit intervenir l'emploi du terme affirmative action. En effet, il est fait devoir au juge qui constate une telle discrimination de prendre toute "affrimative action" appropriée pour y remédier. Il s'agit en l'occurrence d'ordonner la réintégration ou le recrutement de la victime de la discrimination. Dès l'origine donc, l'affirmative action se présente comme une mesure de réparation, ou de remède à une situation défavorable. Mais elle a également pour fin d'éviter que la situation ne se reproduise ; d'où une série de pouvoirs conférés au juge.

L'executive order du 25 septembre 1965 prévoit des mesures analogues dans le cadre des contrats passés avec l'Etat. Les entreprises qui y prétendent doivent assurer une politique de recrutement aveugle aux critères sus-évoqués. La sanction de l'absence d'une telle politique réside dans la possibilité pour l'adminsitration fédérale de mettre fin aux dits contrats. L'importance de ce texte est qu'il fait reposer la mise en oeuvre des politiques anti-discriminatoires sur la volonté des acteurs privés.

L'évolution du principe posé par les textes de 1964 et 1965 intervient de deux manières : d'une part, l'administration s'avise que l'égalité des chances ne peut résider seulement dans l'abstraction de proclamations. L'idée est que si l'individu doit franchir des obstacles pour accéder aux biens et honneurs promis par le modèle américain, encore faut-il que la compétition soit raisonnablement loyale (fair). Aussi bien l'égal accès à l'éducation et à l'emploi sont-ils une condition de la compétition individuelle qu'il convient d'assurer. C'est pourquoi, d'autre part, il est nécessaire d'assurer la déségrégation scolaire.

C'est la l'oeuvre de la cour suprême dans un arrêt Green V.New Kent county scholl board (1968). L'idée qui préside à la décision est que le seul jeu des forces sociales ou des mentalités ne permettra pas d'assurer la déségrégation entre populations noires et blanches. Il incombe aux autorités, donc, de garantir la déségrégation. Celle-ci ne constitue pas seulement une condition, mais un objectif à atteindre. C'est pourquoi pèsent sur les autorités une obligation positive. Cette obligation positive peut se résoudre dans la prise en compte du critère racial pour établir des mesures de déségrégation.

Dans l'arrêt, Griggs V. Duke power (1971) , la Cour suprême franchit une nouvelle étape. L'application de la législation anti-discriminatoire ne doit plus résulter de l'intention discriminatoire, mais doit prévenir les discriminations structurelles. En d'autres termes, la satisfaction aux exigences de non discrimination ne réside pas dans la garantie d'une procédure colour blind (aveugle à la couleur), mais dans l'obtension d'un résultat objectivement mesurable en termes de non discrimination. Il s'agit pour ce faire de se référer à des indicateurs chiffrés de parité statistique. Naturellement, une telle position n'est pas exempte d'ambiguïtés qui alimentent les fantasmes français (le problème des quotas).

Toujours est-il que les principes de l'affirmative action sont en place qui vont intervenir dans deux domaines principaux : les politiques préférentielles dans les entreprises, et les politiques d'intégration prioritaire dans les administrations et les universités. Il convient à cet égard de noter que les politiques dont il est question ici représentent une multiplicité de procédures dont il convient d'évaluer l'effet. En aucune manière la législation américaine n'impose-t-elle avec précision les conditions de recrutement dans une entreprise (une administration) ou d'admission au sein d'une université. C'est donc à l'occasion de la contestation des mesures mises en place de façon autonome et volontaires par les différentes institutions que se dessine le contour de ce qu'on appelle de façon générale l'affirmative action.

La droite, ce n’est pas le pendant symétrique de la gauche. C’est ce qui reste à la liberté quand la gauche intellectuelle a tout régenté !

Rien de plus incommode pour un écrivain français que d’être présumé “de droite”. Un ordre moral plus ou moins implicite vous expédie illico dans des enfers peuplés de beaufs racistes, de magnats véreux, d’adjudants au front bas et de bigotes en délicatesse avec leur libido. Autant de clichés par quoi la gauche vous néantise sans préavis. Car en France c’est la gauche exclusivement qui décrète le bien, le vrai, le beau, le juste. À gauche la liberté, la justice, la créativité ; à droite la rétention, l’égoïsme, le conformisme. Une conscience morale se porte à gauche, un intellectuel est de gauche par définition. En conséquence c’est la gauche qui distingue la droite “respectable” (sic) de l’ivraie “réac” ou “facho”, selon les critères d’une démonologie assez comparable aux frénésies de l’Inquisition. Il n’en faut pas beaucoup, à l’aune des modernes Torquemada, pour être réputé “réac” : le moindre trait d’ironie sur un article du credo “progressiste” et vous voilà l’objet d’un discrédit tenace. Le mépris n’est pas loin. Pour tout dire, en tant qu’écrivain “de droite”, j’ai souvent l’impression d’être condamné à une sorte d’exil intérieur. C’est pénible à la longue.
Grâce au ciel, mon naturel ne me porte pas au ressentiment ; sinon ma plume viderait du fiel et je serais perdu pour l’humour, la poésie, l’ambiguïté, l’émerveillement – tout le matériau de mon destin de gâcheur d’encre. De beaux esprits ont mal tourné pour avoir été marginalisés par la cléricature ambiante, tant il est vrai que la rancœur est mauvaise conseillère. J’écris sur ce sujet – la droite – avec l’espoir sans doute vain de jeter un pont vers l’autre rive, celle des consciences de gauche. Non pour les racoler. Même pas pour les convaincre. Juste pour essayer de les guérir de leur mépris. En vérité, il ne m’affecte que par ricochets : je suis, sur la rive gauche de la Seine, un “bon réac”, comme il y avait un “bon juif” pour chaque antisémite avant la guerre. On me tolère. On me consent à l’occasion l’aumône d’un strapontin dans les débats conçus et orchestrés par les gardiens médiatiques du dogme. Tout de même on m’aborde avec des pincettes, et si l’on daigne me considérer comme un ami, c’est avec le frisson érotique de la transgression. Un ami “réac”, quelle audace ! Quelle preuve d’ouverture d’esprit ! Surtout, quels délices vénéneux ! Le bourgeois voltairien éprouvait le même titillement au creux de l’échine, sous Jules Ferry, en allant au bordel.
On connaît les raisons historiques de l’invalidation morale du mot “droite” : Pétain, la collaboration, des accointances supposées avec Hitler, Mussolini, Franco, Perón ou Salazar. Peu importe l’incongruité de ces identifications en cascade, elles règnent encore dans l’inconscient collectif, soixante ans après l’effondrement du IIIe Reich. Et quand on juge un Papon, il semble que ses agissements nous sont contemporains. Or ils ne le sont pas, et les nostalgiques de Vichy ou de l’OAS se font rares. Plus rares que ceux du “grand soir”. Je n’ai jamais rencontré en France un seul fasciste. En revanche, j’ai croisé par centaines des disciples de Lénine, Trotski, Staline, Mao, Sékou Touré ou Fidel Castro. Nul n’ignore pourtant, depuis Hannah Arendt, que les structures mentales d’un totalitaire marxiste ou nazi sont exactement les mêmes. D’ailleurs, dans “national-socialisme”, il y a “socialisme” et sous l’uniforme SS, la peau de Doriot ou de Déat n’avait pas changé de grain.
La pulsion idéologique relève d’une pathologie toujours identique, qu’elle se badigeonne en rouge ou en brun. Elle me fait toujours peur. Elle consiste à projeter des aspirations à l’absolu sur le champ politique, qui est un domaine de pures contingences. En d’autres termes elle nie le tragique en prescrivant des solutions au Mal. Ça finit toujours très mal. En tenant Hitler pour un monstre absolu, et Staline pour un monstre relatif, ou accidentel, l’intelligentsia parisienne escamote manifestement sa culpabilité. On veut bien ne plus lui faire grief d’avoir compagnonné longtemps avec la terreur stalinienne ; il serait décent que ses épigones s’abstiennent de donner des “leçons de droits de l’homme”. Sur ce chapitre qu’il faut clore, Aron avait raison et Sartre avait tort, point final.
Reste que le mot droite est affecté d’un coefficient moral négatif, à telle enseigne que l’on voue son extrême (Le Pen, etc.) aux gémonies, tandis que l’“extrême gauche” (terme générique) a droit de cité. Le Pen est une ordure ; Besancenot, un utopiste givré, mais sympa. En tout cas fréquentable. Pourtant, si un trotskiste trônait à l’Élysée, tous les bobos du quartier latin émigreraient à New York, nonobstant l’“impérialisme américain”. Nous serions nombreux à les y rejoindre, droite et gauche confondues.
Bref, il faut de l’entrain pour endosser sans déprime cette infirmité : être un homme de droite. Ce que je suis, sans complexe sinon sans ambiguïtés. Jamais encarté, jamais syndiqué. De droite quand même. Pas du tout xénophobe, ni antisémite, ni puritain, ni cousu d’or, ni stipendié par la CIA ou par Bruxelles. Rien ne m’a prédisposé à rouler à droite ; mon terroir est “rad-soc”, mon père a appartenu à l’A.S. (armée secrète) et mon meilleur ami est socialiste encarté depuis le congrès d’Épinay. Mes mœurs sont ordinaires, comme disait Mitterrand, mon catholicisme basique, mes gourmandises tous azimuts, mes penchants esthétiques si divers qu’ils ne laissent pas de me dérouter. Je n’ai d’aversion ni pour les Arabes, ni pour les homos, ni pour les francs-maçons et ce que les marxistes appellent la “conscience de classe” n’est pas mon fort. Non plus que cette manie de discriminer bons et mauvais en regard de leur positionnement sur l’échiquier partisan. Presque tous mes copains sont de gauche, génération oblige, et en tant qu’éditeur ou critique, je ne me suis jamais soucié du vote d’un auteur.
Pourtant je suis de droite. Pourquoi ? En quoi ? Tachons d’éclaircir ce mystère. D’abord il faut renoncer à la commodité d’une homothétie entre la droite et la gauche. En France, depuis les Lumières, peut-être depuis Descartes, peut-être depuis les guerres de religion, le credo dominant est à gauche. Raison, progrès, émancipation de l’individu, foi en la science, etc. Toutes les plumes qui comptent entre Louis XIV et la Révolution sont admises peu ou prou dans le panthéon de la gauche, depuis Bayle jusqu’à Beaumarchais en passant par Marivaux, Laclos, D’Alembert, Diderot, Sade, Condorcet, Condillac, Voltaire et Rousseau. Elles ont donné le ton d’un “progressisme” que théorisa Hegel avec son “devenir”. En gros, l’humanité est en marche dialectique vers son salut, mais dans l’Histoire (majuscule), pas au royaume des cieux. Ce progressisme, cet optimisme, ce prophétisme ont pris mille visages, celui du scientisme trivial de M. Homais, du positivisme de Comte, de l’anticléricalisme du père Combes, du millénarisme révolutionnaire. Besancenot, Buffet ou Hollande l’invoquent encore, chacun dans sa chapelle, avec ses mythes fondateurs, ses patois et ses excommunications.